Claire Fontaine kurgusal bir sanatçı, kavramsal sanat karakteridir. Yirmi yıl önce İtalyan-İngiliz ikilisi Fulvia Carnevale ve James Thornhill tarafından icat edildi. Sanat dünyasına yönelik zekice eleştirileriyle, çarpıcı karikatürleriyle (ABD bayrağında Donald Trump'ın taslağını taşıyan açık bir delik gibi) ve neon ışıklı aforizmalarıyla tanınıyor. En ünlü neon heykellerinden birinin adı “Her Yerdeki Yabancılar”. Bu, 60. Venedik Uluslararası Sanat Sergisi'nin ana sergisine – Bienale – şimdiki adını veriyor.
16. yüzyıldan kalma Venedik deniz gücünün eski tersaneleri olan Arsenale'nin Gaggiandre'sinde, slogan farklı renklerde ve sayısız dilde parlıyor. Bu çok dillilik anlamdaki değişimi ortaya koyuyor. Orijinal İngilizce versiyonu “her yerde yabancılar” veya “her yerde yabancılar” olarak çevrilebilir. Bienalin ikinci resmi dili olan İtalyanca'da aforizma “Stranieri ovunque”. Yabancılar burada daha geniş bir anlam kazanıyor; ait olmayanları, yabancıları, kenarda kalanları veya sosyolojik anlamda ana akımdan sapanları da kapsıyor.
“Yabancılar Her Yerde” sergisine bir bakış
Kaynak: Matteo Chinellato/ipa/picture Alliance
Bienal'in bu yılki küratörü Adriano Pedrosa tam da bu noktada devreye giriyor. Bu ayrılık ve aidiyet dil oyununu küresel siyasi sahneye taşıyor ve gösterisini sözde “Küresel Güney”e ithaf ediyor. São Paulo'daki önemli sanat müzesi MASP'ı işleten Brezilyalı Pedrosa, bu prestijli pozisyona Latin Amerika'dan davet edilen ilk sergi organizatörüdür. Ve sonuçta, neredeyse 130 yıllık Avrupa geçmişine sahip Bienal'in, Batı'dan veya “Küresel Kuzey”den gelmeyen küratörler tarafından nadiren yönetilmesinden son derece gurur duyuyor.
Ve Venedik Bienali'nin tamamıyla Avrupalı ve Batılı olduğu ve aynı zamanda kolonyal karakterde olduğu da elbette doğrudur. Aynı zamanda “sanat dünyasının olimpiyatları” olarak da tanımlanıyor ve bunun bir parçası olmak her şey demek. Dolayısıyla görülemeyen veya sergilemek istemediğiniz bir dünyanın sanatına odaklanmak gecikmiş bir davranıştı. Ve Bienal'deki bir trendi takip ediyor. Önceki bir sergide sözde yabancı sanat sergilenmişti ve iki yıl önce Sürrealizmin kadın sanatçıları özellikle kutlanmıştı. Böylece Pedrosa keşifler konusunda büyük beklentiler yarattı.
Ancak Batılı sanat anlayışıyla, Avrupa-Amerikan sanatsal kalite talepleriyle, form bulma estetiği fikirleriyle ve “Küresel Kuzey”in üstünlüğüyle geliştirdiği diğer bazı kriterlerle çok ileri gidemezsiniz. Ancak örtüşen noktalar da var: Bir “Nucleo storico”da Pedrosa, bir müze sunumunda “Küresel Güney” ülkelerinde modernliğin nasıl oluştuğunu gösteriyor.
Irak'ta Mahmud Sabri, Fas'ta Mohamed Melehi ve Brezilya'da Judith Lauand ile geometrik soyutlamanın ve sert kenarlı resmin çeşitleri vardı. Birçok sanatçı kendi ülkelerinde büyük isimlerdir. Lübnanlı sanatçı Etel Adnan ise soyut renkli yüzeyleriyle uluslararası alanda tanınmaya başladı. Brezilya'dan Ione Saldanha'nın rengarenk boyalı bambu heykelleri kesinlikle Isa Genzken'in stelleriyle yarışabilir.
Bu eserleri Avrupa ve Amerika eserleriyle takas halinde, ayrıca “Sanat Olimpiyatları” düşüncesiyle de rekabet halinde görmek isterdik. Ancak soyut resimler bağlam dışına çıkarıldığı için tuhaf bir şekilde hem kendilerine hem de izleyiciye yabancı kalıyor. Bir başka geniş “Nucleo storico” galerisindeki tarihi konumlara sahip portreler de yabancı kalıyor. Kübist resme, moda Art Deco portrelerine, Barlach, Arp ve Schlemmer'e biçimsel-estetik göndermeler arayabilirsiniz, ancak bunlar hiçbir yere varmaz ve bizi sanatçılara neredeyse hiç yaklaştırmaz.
Bir sürü naif resim
Bu zaten “Küresel Güney”in sosyo-politik bir haritacılık olarak yararlı olabileceğini gösteriyor, ancak bu terim büyük bir sanat sergisi için bir parantez olarak pek uygun değil. Pedrosa, çağdaş sanat departmanını kişisel bir mantığa göre organize ediyor. Yabancılık önermesi göçmen sanatçılar, “queer” sanatçılar, yabancı sanatçılar ve “popüler sanatçı” geleneği tarafından yerine getiriliyor. Serginin büyük bir bölümünde halk sanatı ve zanaatkarlık etkisi de görülüyor. Aydée Rodríguez López'in Meksika'daki siyah toplulukların yaşamını anlatan geniş formatlı gizli nesne resimleri var.
Pek çok naif resim var: örneğin, bir Peru düğünü hakkında (Violeta Quispe), Haitili bir sanatçı ailesinin hayatı hakkında (Philomé ve Sénèque Obin), Avustralya'dan yerli köy manzaraları hakkında (Marlene Gibson). Yabancı bir sanatçı olarak tanınan Madge Gill, görsel olarak anlaşılması güç olan on metre uzunluğunda bir “Ruhun Çarmıha Gerilmesi” resmini çizdi. Yeni medyayı ve yenilikçi sanatsal uygulamaları neredeyse hiç görmüyorsunuz. Geleneksel malzeme tekniklerine çok yer veriliyor.
Libya'nın patchwork kilimlerini (Nour Jaouda), Nijerya'dan saykodelik-figüratif batikleri (Sangódáre Gbádégesin Àjàlá), Lübnanlı sanatçı Omar Mismar'ın fotogerçekçi mozaiklerini görüyoruz; örneğin bir mülteci kampından battaniye döşemek için taş kullanıyor. Peki neden çağdaş sanatın en önemli sergisinde buna bakmalısınız?
ayrıca oku
Bienalde dolaşıp “Küresel Güney”in sanatını yansıtabilecek ortak noktalar arıyorsunuz. Adriano Pedrosa da bu zorlukla karşılaşmış olabilir. Sanatçıları kimlik politikalarına göre sınıflandırması sergiyi zayıflatıyor. Sanatsal konumları “yabancı”, “göçmen” veya “queer” gibi kategorilere ayırmak insanları etiketlemeye eğilimlidir. Küratöryel açıdan bu kadar dar bir bakış açısıyla eserler, diğer bağlamları gölgede bırakan, hatta olumsuzlayan bir bağlama yerleştiriliyor.
Queer veya postkolonyal: Sergide etiketler sıklıkla tartışmanın yerini alıyor
Kaynak: Matteo Chinellato/ipa/picture Alliance
Aynı zamanda, “Küresel Güney” ve “Küresel Kuzey”i daha güçlü bir şekilde kutuplaştırma eğiliminde olan güncel küresel siyasi meselelere yönelik bir hassasiyet eksikliği de mevcut. Arsenale'de ikinci sergi salonundaki anıtsal bir duvar resmi sizi durduruyor. Hamburg Sanat Üniversitesi'nde eğitim almış Meksikalı sanatçı Frieda Toranzo Jaeger tarafından yapılmıştır. Güçlü bir makinenin karmaşık, üç boyutlu olarak katlanmış bir görüntüsüdür.
Bir arabanın ya da uçağın kokpitinden cennet gibi bir dünyaya bakıyor gibisiniz; insanlar bir bahçede oturuyorlar. Ancak resim aynı zamanda bariz bir şekilde tek taraflı propaganda da yapıyor. Bir posterde, Filistin'in özgürlüğünün sembolü olarak emojileri dijital alanda kariyer yapan karpuzları görüyoruz. Ancak kastedilen muhtemelen Filistinlilerin Hamas'tan özgürlüğü değil, çünkü yükselen kan kırmızısı sisin içinde “Yaşasın Filistin, Yaşasın Yaşasın” yazısı var. Sanatçı tuvalin arkasına grafiti olarak “Soykırıma Karşı Yürekler”i bıraktı.
Sergideki yürüyüş ne kadar uzun sürerse, o kadar hayal kırıklığına uğrarsınız. Yabancılar her yerde, sergi bunu açıkça ortaya koydu. Ancak yüzyıllardır Venedik'te ve Bienal'in iç dünyasında da hayata karşı tutum hep bu olmuştur. Ancak bu yıl birbirlerine yabancı kalmak isteyip istemedikleri sorusuna yanıt bulamaz.
Venedik Bienali. 20 Nisan'dan 24 Kasım'a kadar Giardini, Arsenale ve Venedik'in diğer yerlerinde
16. yüzyıldan kalma Venedik deniz gücünün eski tersaneleri olan Arsenale'nin Gaggiandre'sinde, slogan farklı renklerde ve sayısız dilde parlıyor. Bu çok dillilik anlamdaki değişimi ortaya koyuyor. Orijinal İngilizce versiyonu “her yerde yabancılar” veya “her yerde yabancılar” olarak çevrilebilir. Bienalin ikinci resmi dili olan İtalyanca'da aforizma “Stranieri ovunque”. Yabancılar burada daha geniş bir anlam kazanıyor; ait olmayanları, yabancıları, kenarda kalanları veya sosyolojik anlamda ana akımdan sapanları da kapsıyor.
“Yabancılar Her Yerde” sergisine bir bakış
Kaynak: Matteo Chinellato/ipa/picture Alliance
Bienal'in bu yılki küratörü Adriano Pedrosa tam da bu noktada devreye giriyor. Bu ayrılık ve aidiyet dil oyununu küresel siyasi sahneye taşıyor ve gösterisini sözde “Küresel Güney”e ithaf ediyor. São Paulo'daki önemli sanat müzesi MASP'ı işleten Brezilyalı Pedrosa, bu prestijli pozisyona Latin Amerika'dan davet edilen ilk sergi organizatörüdür. Ve sonuçta, neredeyse 130 yıllık Avrupa geçmişine sahip Bienal'in, Batı'dan veya “Küresel Kuzey”den gelmeyen küratörler tarafından nadiren yönetilmesinden son derece gurur duyuyor.
Ve Venedik Bienali'nin tamamıyla Avrupalı ve Batılı olduğu ve aynı zamanda kolonyal karakterde olduğu da elbette doğrudur. Aynı zamanda “sanat dünyasının olimpiyatları” olarak da tanımlanıyor ve bunun bir parçası olmak her şey demek. Dolayısıyla görülemeyen veya sergilemek istemediğiniz bir dünyanın sanatına odaklanmak gecikmiş bir davranıştı. Ve Bienal'deki bir trendi takip ediyor. Önceki bir sergide sözde yabancı sanat sergilenmişti ve iki yıl önce Sürrealizmin kadın sanatçıları özellikle kutlanmıştı. Böylece Pedrosa keşifler konusunda büyük beklentiler yarattı.
Ancak Batılı sanat anlayışıyla, Avrupa-Amerikan sanatsal kalite talepleriyle, form bulma estetiği fikirleriyle ve “Küresel Kuzey”in üstünlüğüyle geliştirdiği diğer bazı kriterlerle çok ileri gidemezsiniz. Ancak örtüşen noktalar da var: Bir “Nucleo storico”da Pedrosa, bir müze sunumunda “Küresel Güney” ülkelerinde modernliğin nasıl oluştuğunu gösteriyor.
Irak'ta Mahmud Sabri, Fas'ta Mohamed Melehi ve Brezilya'da Judith Lauand ile geometrik soyutlamanın ve sert kenarlı resmin çeşitleri vardı. Birçok sanatçı kendi ülkelerinde büyük isimlerdir. Lübnanlı sanatçı Etel Adnan ise soyut renkli yüzeyleriyle uluslararası alanda tanınmaya başladı. Brezilya'dan Ione Saldanha'nın rengarenk boyalı bambu heykelleri kesinlikle Isa Genzken'in stelleriyle yarışabilir.
Bu eserleri Avrupa ve Amerika eserleriyle takas halinde, ayrıca “Sanat Olimpiyatları” düşüncesiyle de rekabet halinde görmek isterdik. Ancak soyut resimler bağlam dışına çıkarıldığı için tuhaf bir şekilde hem kendilerine hem de izleyiciye yabancı kalıyor. Bir başka geniş “Nucleo storico” galerisindeki tarihi konumlara sahip portreler de yabancı kalıyor. Kübist resme, moda Art Deco portrelerine, Barlach, Arp ve Schlemmer'e biçimsel-estetik göndermeler arayabilirsiniz, ancak bunlar hiçbir yere varmaz ve bizi sanatçılara neredeyse hiç yaklaştırmaz.
Bir sürü naif resim
Bu zaten “Küresel Güney”in sosyo-politik bir haritacılık olarak yararlı olabileceğini gösteriyor, ancak bu terim büyük bir sanat sergisi için bir parantez olarak pek uygun değil. Pedrosa, çağdaş sanat departmanını kişisel bir mantığa göre organize ediyor. Yabancılık önermesi göçmen sanatçılar, “queer” sanatçılar, yabancı sanatçılar ve “popüler sanatçı” geleneği tarafından yerine getiriliyor. Serginin büyük bir bölümünde halk sanatı ve zanaatkarlık etkisi de görülüyor. Aydée Rodríguez López'in Meksika'daki siyah toplulukların yaşamını anlatan geniş formatlı gizli nesne resimleri var.
Pek çok naif resim var: örneğin, bir Peru düğünü hakkında (Violeta Quispe), Haitili bir sanatçı ailesinin hayatı hakkında (Philomé ve Sénèque Obin), Avustralya'dan yerli köy manzaraları hakkında (Marlene Gibson). Yabancı bir sanatçı olarak tanınan Madge Gill, görsel olarak anlaşılması güç olan on metre uzunluğunda bir “Ruhun Çarmıha Gerilmesi” resmini çizdi. Yeni medyayı ve yenilikçi sanatsal uygulamaları neredeyse hiç görmüyorsunuz. Geleneksel malzeme tekniklerine çok yer veriliyor.
Libya'nın patchwork kilimlerini (Nour Jaouda), Nijerya'dan saykodelik-figüratif batikleri (Sangódáre Gbádégesin Àjàlá), Lübnanlı sanatçı Omar Mismar'ın fotogerçekçi mozaiklerini görüyoruz; örneğin bir mülteci kampından battaniye döşemek için taş kullanıyor. Peki neden çağdaş sanatın en önemli sergisinde buna bakmalısınız?
ayrıca oku
Bienalde dolaşıp “Küresel Güney”in sanatını yansıtabilecek ortak noktalar arıyorsunuz. Adriano Pedrosa da bu zorlukla karşılaşmış olabilir. Sanatçıları kimlik politikalarına göre sınıflandırması sergiyi zayıflatıyor. Sanatsal konumları “yabancı”, “göçmen” veya “queer” gibi kategorilere ayırmak insanları etiketlemeye eğilimlidir. Küratöryel açıdan bu kadar dar bir bakış açısıyla eserler, diğer bağlamları gölgede bırakan, hatta olumsuzlayan bir bağlama yerleştiriliyor.
Queer veya postkolonyal: Sergide etiketler sıklıkla tartışmanın yerini alıyor
Kaynak: Matteo Chinellato/ipa/picture Alliance
Aynı zamanda, “Küresel Güney” ve “Küresel Kuzey”i daha güçlü bir şekilde kutuplaştırma eğiliminde olan güncel küresel siyasi meselelere yönelik bir hassasiyet eksikliği de mevcut. Arsenale'de ikinci sergi salonundaki anıtsal bir duvar resmi sizi durduruyor. Hamburg Sanat Üniversitesi'nde eğitim almış Meksikalı sanatçı Frieda Toranzo Jaeger tarafından yapılmıştır. Güçlü bir makinenin karmaşık, üç boyutlu olarak katlanmış bir görüntüsüdür.
Bir arabanın ya da uçağın kokpitinden cennet gibi bir dünyaya bakıyor gibisiniz; insanlar bir bahçede oturuyorlar. Ancak resim aynı zamanda bariz bir şekilde tek taraflı propaganda da yapıyor. Bir posterde, Filistin'in özgürlüğünün sembolü olarak emojileri dijital alanda kariyer yapan karpuzları görüyoruz. Ancak kastedilen muhtemelen Filistinlilerin Hamas'tan özgürlüğü değil, çünkü yükselen kan kırmızısı sisin içinde “Yaşasın Filistin, Yaşasın Yaşasın” yazısı var. Sanatçı tuvalin arkasına grafiti olarak “Soykırıma Karşı Yürekler”i bıraktı.
Sergideki yürüyüş ne kadar uzun sürerse, o kadar hayal kırıklığına uğrarsınız. Yabancılar her yerde, sergi bunu açıkça ortaya koydu. Ancak yüzyıllardır Venedik'te ve Bienal'in iç dünyasında da hayata karşı tutum hep bu olmuştur. Ancak bu yıl birbirlerine yabancı kalmak isteyip istemedikleri sorusuna yanıt bulamaz.
Venedik Bienali. 20 Nisan'dan 24 Kasım'a kadar Giardini, Arsenale ve Venedik'in diğer yerlerinde